孝观念的源流与演变 生命磁场尽在慈恩天下
孝观念的源流与演变 生命磁场尽在慈恩天下
由 Admin 周五 十月 25, 2013 10:19 am
孝观念的源流与演变 生命磁场尽在慈恩天下
孝观念是中华民族代代相传的优良品德，也是中国传统伦理道德的重要内容之一。孝经历代大儒们的宣传和统治者的提倡，从理论到实践逐步得到了发展和完善，不断积累和丰富了孝伦理资源，形成了具有中国特色的孝文化，并成为中华文明宝贵的精神财富。
人类产生孝的观念，不仅反映出古人的自然血缘关系，更重要的是反映出人类史上的一次重大事件的广阔背景，它是人类冲出动物世界，建立人性情感世界的重要标志之一，是人类人道和人伦的原始形态，人性情感的萌芽。
孝的观念产生较早。考古发现，“孝”字最初见于殷卜辞。商代金文中有一例用于人名，在博物馆的青铜器上刻着“孝”的象形图形，古文字学家释为“孝”的篆体。因人老了，弯腰弓背，手柱拐仗，一副老态龙钟之行走神态，上老下小之服侍形状。《尔雅·释训》对孝的解释是“善事父母为孝。”东汉许慎在《说文解字》中解释说：“孝，善事父母者。从老省从子，子承老也。”清段玉裁在《说文解字注》中进一步解释说：“《礼记》‘孝者，畜也。’顺于道，不逆于伦。是之谓畜。”当今学者对“孝”的金文字形的解释与上述说法大体相同，不过更加具体形象。徐中舒主编的《汉语大字典》说：“金文‘孝’字部上部像戴发伛偻老人。唐兰谓即‘老’之本字，‘子’搀扶之，会意。”康殷在《文字源流浅说》解释得更有意思：“像‘子’用头承老人手行走。用扶持老人行走之形以示‘孝’。”后来，“孝”的古文字形和“善事父母”之义完全吻合，都认为“孝”是尊敬长辈，侍老奉亲，是子女对父母的一种善行和美德。孝，按照中国传统的伦理解释，就是“善事父母”，也就是子女赡养父母，在生前要尊敬、抚养，死后要善葬，贡祭等，尽人子之责。这个时候孝观念，生命磁场就是一种以自然血缘关系为基础的家庭伦理道德。
孝的这种伦理观念，是战国以后至今流行的、儒家所倡导、并为国人所认同的基本观念祭祖祈福，也就是孝的初始观念。但若从文化的其他要素的视野进行细究的话，孝的初始还不仅于此，至少还包括“尊祖敬宗”这层含义。孝的这两种含义是同时共存的，但周至春秋战国这段时期，“尊祖敬宗”占主导，之后“善事父母”成为孝的核心意蕴。中国从夏商周三始进入文明社会，但受生产力发展水平的制约，人们仍然保持着聚族而居的生活方式，宗法家族制度成为社会的主要组织形成。
农业和渔猎生产使人们认识到老人经验的重要性和祖先创业的艰难。但在个体家庭出现以前，初民的爱亲之心主要表现为宗教中的祖先崇拜。正如《礼记·郊特牲》解释敬祖的意义时所说：“万物本乎天，人本乎祖”，祖先崇拜是为使子孙后代永不忘祖先的开拓之功。《礼记·坊记》进一步解释说：“修宗庙，敬祀事，使民追孝也。”当时虽还没有“事亲”意义上的孝道，但尊敬、爱戴、崇拜本族长者、老者的情感已经发生。在行为上表现为集体的养老，在观念上表现为宗教上的“尊祖敬宗”。慈恩天下在氏族社会里，以祖先崇拜为核心观念的传统宗教发挥着主要的作用。氏族组织解体，个体家庭出现后，周初周公开始将父子兄弟之间至爱、至诚的情感作为孝道的依据，把孝道称为“天赐民彝”，把违反孝道的行为当成是“元恶大憝”，如《周礼·大司徒》规定： “以乡八刑纠万民，一日不孝之刑。”尤其经过春秋战国的社会变革，时代的发展要求重建以孝道为核心的宗法伦理，经过统治者和大儒们的倡导，使建立在人文关怀基础上的孝道成为一个完整的体系。这个时候，“善事父母”已经作为家庭伦理，并作为人类人道人伦的初始形态而存在，从此孝敬父母不再是社会外在压力，鬼神的约束，而是出自人们内心的一种情感要求和道德自觉。
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孝观念是中华民族代代相传的优良品德，也是中国传统伦理道德的重要内容之一。孝经历代大儒们的宣传和统治者的提倡，从理论到实践逐步得到了发展和完善，不断积累和丰富了孝伦理资源，形成了具有中国特色的孝文化，并成为中华文明宝贵的精神财富。
人类产生孝的观念，不仅反映出古人的自然血缘关系，更重要的是反映出人类史上的一次重大事件的广阔背景，它是人类冲出动物世界，建立人性情感世界的重要标志之一，是人类人道和人伦的原始形态，人性情感的萌芽。
孝的观念产生较早。考古发现，“孝”字最初见于殷卜辞。商代金文中有一例用于人名，在博物馆的青铜器上刻着“孝”的象形图形，古文字学家释为“孝”的篆体。因人老了，弯腰弓背，手柱拐仗，一副老态龙钟之行走神态，上老下小之服侍形状。《尔雅·释训》对孝的解释是“善事父母为孝。”东汉许慎在《说文解字》中解释说：“孝，善事父母者。从老省从子，子承老也。”清段玉裁在《说文解字注》中进一步解释说：“《礼记》‘孝者，畜也。’顺于道，不逆于伦。是之谓畜。”当今学者对“孝”的金文字形的解释与上述说法大体相同，不过更加具体形象。徐中舒主编的《汉语大字典》说：“金文‘孝’字部上部像戴发伛偻老人。唐兰谓即‘老’之本字，‘子’搀扶之，会意。”康殷在《文字源流浅说》解释得更有意思：“像‘子’用头承老人手行走。用扶持老人行走之形以示‘孝’。”后来，“孝”的古文字形和“善事父母”之义完全吻合，都认为“孝”是尊敬长辈，侍老奉亲，是子女对父母的一种善行和美德。孝，按照中国传统的伦理解释，就是“善事父母”，也就是子女赡养父母，在生前要尊敬、抚养，死后要善葬，贡祭等，尽人子之责。这个时候孝观念，生命磁场就是一种以自然血缘关系为基础的家庭伦理道德。
孝的这种伦理观念，是战国以后至今流行的、儒家所倡导、并为国人所认同的基本观念祭祖祈福，也就是孝的初始观念。但若从文化的其他要素的视野进行细究的话，孝的初始还不仅于此，至少还包括“尊祖敬宗”这层含义。孝的这两种含义是同时共存的，但周至春秋战国这段时期，“尊祖敬宗”占主导，之后“善事父母”成为孝的核心意蕴。中国从夏商周三始进入文明社会，但受生产力发展水平的制约，人们仍然保持着聚族而居的生活方式，宗法家族制度成为社会的主要组织形成。
农业和渔猎生产使人们认识到老人经验的重要性和祖先创业的艰难。但在个体家庭出现以前，初民的爱亲之心主要表现为宗教中的祖先崇拜。正如《礼记·郊特牲》解释敬祖的意义时所说：“万物本乎天，人本乎祖”，祖先崇拜是为使子孙后代永不忘祖先的开拓之功。《礼记·坊记》进一步解释说：“修宗庙，敬祀事，使民追孝也。”当时虽还没有“事亲”意义上的孝道，但尊敬、爱戴、崇拜本族长者、老者的情感已经发生。在行为上表现为集体的养老，在观念上表现为宗教上的“尊祖敬宗”。慈恩天下在氏族社会里，以祖先崇拜为核心观念的传统宗教发挥着主要的作用。氏族组织解体，个体家庭出现后，周初周公开始将父子兄弟之间至爱、至诚的情感作为孝道的依据，把孝道称为“天赐民彝”，把违反孝道的行为当成是“元恶大憝”，如《周礼·大司徒》规定： “以乡八刑纠万民，一日不孝之刑。”尤其经过春秋战国的社会变革，时代的发展要求重建以孝道为核心的宗法伦理，经过统治者和大儒们的倡导，使建立在人文关怀基础上的孝道成为一个完整的体系。这个时候，“善事父母”已经作为家庭伦理，并作为人类人道人伦的初始形态而存在，从此孝敬父母不再是社会外在压力，鬼神的约束，而是出自人们内心的一种情感要求和道德自觉。
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